FILOSOFÍA DEL YOGA Y LA COSMOLOGÍA ANDINA

Los sabios de la antigüedad y en todas las culturas se dieron cuenta que los seres humanos vivíamos en varios niveles del SER, lo trataron de explicar y buscaron también crear un método para que podamos tener un desarrollo integral del todo el SER.

 Según el Taitiriya-upanishad tenemos cinco envoltura o las Koshas que son:

·Annamaya es la envoltura física, el cuerpo real, que depende del alimento (anna) para su nutrición.

·Pranayama, es la segunda parte del cuerpo físico, se compone de la energía vital que fluye a través del cuerpo. A veces también se llama «el cuerpo energético o respiratorio».

·Manamaya, la primera parte de la mente, representa intelecto, razón y memoria.

·Vijnamaya representa el área más sutil del ser, lo que a veces llamamos intuición y sabiduría.

·Anandamaya el kosha final- representa la dicha espiritual verdadera.

 En la cosmología andina las envolturas se laman POCPO (cuerpo energético o burbuja energética)

·KURKU es el primer cuerpo energético que es el cuerpo físico.

·SAMI es el segundo cuerpo energético siendo una de las energías más importantes o energías refinadas.

·HUCHA sería el otro cuerpo energético, sería la energía pesada, esta energía es sólo producida por los seres humanos.

·CAUSAY POCPO es la energía del cosmos que está en todo nuestro cuerpo energético o en nuestra burbuja energética y tiene una reacción reciproca con el Causay pacha que sería la energía viva que está en el cosmos y en toda la naturaleza, cuando una persona está en contacto con el Causay Pacha comprende el mundo y tiene una espiritualidad verdadera. Todos estos niveles de energía se ponen en práctica en el AYNI, un sistema de colaboración comunitaria donde se comparten estas energías. En la cosmología andina una persona espiritual está en un perfecto Ayni.



 CAUSAYPOCPO


 CAUSAYPACHA


 HUCHA


 SAMI

 KURKU


Según estas ideas nuestro SER  tiene en dos mundos. Uno es el que existe independiente de nosotros y que ya estaba antes de que naciéramos y seguirá ahí cuando nos vayamos. Es el mundo que nos rodea o NUESTRO MUNDO EXTERIOR. Hay otro mundo que existe y está en nosotros desde que nacimos, se ido creando con nuestras experiencias y nuestra realidad biológica. Es el universo privado de nuestros pensamientos, sentimientos y percepciones, ES NUESTRO MUNDO INTERIOR. Según Ken Robinson (2021, pág 89) conocemos el entorno que nos rodea a través de nuestro mundo interior, mediante los sentidos con los que lo percibimos y las ideas con los que de damos un significado. A veces perfeccionar nuestra vida exterior, no siempre va acompañada de un buen desarrollo de nuestra vida interior.  En este sentido tenemos que definir, ¿qué aspectos son parte de nuestra vida exterior y cuales son parte de nuestra vida interior? ...cuando comprendemos nuestra vida interior nos damos cuenta que estos son aspectos imperceptibles y/o menos visibles que nos hacen encontrar el verdadero bienestar.  En definitiva, para llegar al autoconocimiento lo primero que debemos hacer es intentar dejar y/o soltar aspectos que consideramos relevantes en nuestra vida y que no nos ayudan a tener un bienestar más profundo, estos aspectos están dados en nuestra vida interior como en nuestra vida exterior, en este sentido es importante tener un equilibrio en estos dos mundos.

Vivimos en un entorno y nuestro mundo interior está condicionado por ese entorno, por lo que nuestro mundo interior no está separado de nuestro mundo exterior. Por consiguiente, para mejorar nuestro mundo interior tenemos que estar en una interrelación armónica con nuestro mundo exterior, y unos de los principios más importantes para la armonía interior es el “EQUILIBRIO”. Sin embargo el “equilibrio” es un concepto que está supeditado a nuestra manera de entenderlo y su significado estará basado en nuestra experiencia de vida y nuestra cultura. Por tanto es importante reflexionar sobre este concepto.

 Para llegar a un equilibrio y armonía los sabios Indues crearon un método de ocho pasos:

El primer paso es YAMA, el segundo paso NIYAMA, el tercero los ASANAS, el cuarto es PRANAYAMA, el quinto es el PRATYAHARA, el sexto es el DHARANA, el séptimo es el DHYANA, el octavo es el SAMADHI.

 1. LOS NIYAMAS. Son principios que están relacionados con nuestro mundo interior:

·SAUCHA (pureza) se logra al prescindir de los pensamientos innecesarios y con la posesión de cualidades como la bondad, la humildad, la paciencia, la caridad, la sencillez y la templanza; también conservando buen estado de ánimo y la concentración de la mente.

·SANTOSHA (alegría), estar contento con lo que eres, estar satisfecho con las propias acciones y con lo que tienes y con lo que has hecho o lo que estás haciendo. No debes soñar permanentemente con el futuro, ni debes permanecer anclado en el pasado.  

·TAPAS (perseverancia), es el esfuerzo que se requiere para llevar a cabo nuestra tarea, es la voluntad necesaria para concretar cualquier acción difícil y lo que nos ayuda a entender que sin trabajo duro, no hay logros.

·ISHVARAPRANIDHANA (la consagración al Ser Divino), cuando nuestras acciones, nuestros pensamientos y nuestro comportamiento se ofrecen a un Ser Divino, somos más espirituales.

2.   LOS YAMAS. son principios que están relacionado con nuestro mundo exterior:


·Ahimsa: Es ejercer la no violencia en pensamiento, palabra o acción hiriente, con los demás y consigo mismo. Es una invitación a renunciar a todas las formas de hostilidad y a sentir compasión y amor propio, y por los demás. Serenidad emocional y búsqueda de la compasión.

·Satya: Es la verdad que implica veracidad en la palabra, el pensamiento y la acción, la perfecta coherencia entre estos tres aspectos es la que te hace libre. Fluir.

·Asteya: es la ausencia de codicia, capacidad de resistir el deseo de lo que no te pertenece, honestidad. No apropiarte de objetos, ni atribuirte ideas, palabras o pensamientos ajenos. Se refiere también al respeto hacia los demás.

·Brahmacharya: Moderación sobre la atracción, el deseo y el disfrute. Austeridad.

·Aparigraha: La no posesión te permite cultivar una actitud de generosidad y servicio a los demás. Es el desapego.

3.  ASANAS. Durante la práctica de las asanas (posturas) de Hatha Yoga es posible establecer un diálogo íntimo y silencioso con el cuerpo, permitiéndonos explorar y aceptar nuestra realidad física. También es posible comprender cómo funciona nuestro cuerpo y cuáles son los estímulos que necesita para equilibrarse y armonizarse.

4.  PRANAYAMA. Es la disciplina o el arte que enseña el conjunto de técnicas para controlar la respiración y la energía.

5.  PRATYAHARA. Significa literalmente “control de ahara” o “aumentar el dominio sobre las influencias externas”. Se ha comparado muchas veces con una tortuga que se recluye en su caparazón: el caparazón es la mente y los miembros de la tortuga son los sentidos. La palabra se traduce habitualmente como “retiro de los sentidos”, pero implica mucho más que esto.

6.    DHARANA. Es la acción de mantener la atención en una misma dirección o lo que sería la concentración plena, o también llamada atención plena, requisito indispensable y paso previo para la meditación profunda.

7.     DAYANA. Es un estado del SER o lo que se llamaría meditación, que surge del flujo continuo de concentración o concentración profunda. En la meditación la mente, los sentidos y el ego se integran todos en el objeto de la contemplación.

8.    SAMADHI. Es un estado en el que se experimenta una sensación de intensa felicidad, tanto física como psíquica. La intensidad y la profundidad de esta felicidad son mucho más fuertes que cualquier forma de beatitud que conozca el ser humano corriente.

El método en la cosmología andina, empieza con estos pasos:

1.   MUNAY, palabra en quechua que su significado está relacionado con el amor. En esta visión, el “amor” está supeditado a la voluntad.

2.    LLANCAY, su significado más cercano es la acción que también está supeditado a la voluntad o lo que sería la intención.

3.    YACHAY, su significado es conocimiento y comprensión, que está supeditado a los dos primeros.

4.     Estos tres principios están basados en el AYNI que su significado sería “reciprocidad”, lo que significa que cuando estamos en mayor armonía con nosotros mismos, tendremos más armonía con los que nos rodean. En esta cosmovisión una persona que lleva a la práctica estos principios y  la reciprocidad, se convierte en un espiritual.

5.    En la cosmología andina se camina por el sendero espiritual a través de los PAGOS o “Rituales” que se hacen a la “pacha-mama”, al igual que la interrelación que se hace con todos los seres de la naturaleza o energías vivas en el AYNI.

Todos estos principios están relacionados con las emociones y los siete Chakras.

1. Muladhara Chakra – Chakra Raíz: Se encuentra en la base de la columna vertebral entre el ano y los genitales, también son parte de este Chakra la base del Raquis, el plexo coxígeo, las piernas, los pies y el intestino grueso. Irradia el color rojo y representa el elemento tierra. Su finalidad es la estabilidad, arraigo, prosperidad y la salud física. Su tema principal es la supervivencia. En el sistema endocrino se relaciona con los ovarios y los testículos. Su emoción es el miedo.

2. Swadhishthana Chakra – Chakra de la dulzura: Se encuentra en la parte inferior del abdomen, a unos cuatro dedos debajo del ombligo, también hace parte de este Chakra los órganos reproductivos. Irradia el color naranja y representa el elemento agua. Su finalidad es el placer y la relajación. Su tema principal la sexualidad, la emotividad y la autoestima.  En el sistema endocrino se relaciona con las suprarrenales. Su emoción es la tristeza.

3. Manipura Chakra – Chakra de la piedra brillante: Se encuentra por encima del ombligo en el plexo solar (entre el ombligo y la parte inferior de la caja torácica). Representa el elemento fuego y por lo tanto irradia el color amarillo. Su finalidad es la vitalidad, la fuerza de voluntad y la perseverancia. Su tema principal el poder y la energía.  En el sistema endocrino se relaciona con páncreas. Su emoción es la ira.

4. Anahata Chakra – Chakra del Corazón: Se encuentra en la región del corazón. Su color es el verde y el elemento es el aire. Su finalidad es la compasión y la aceptación. Su tema principal es el amor y la pasión.  En el sistema endocrino se relaciona con el timo. Su emoción es la ternura y el amor.

5. Vishuddha Chakra – Chakra de la purificación: Se encuentra en la base de la garganta, su color es azul brillante y el elemento es el sonido. Si finalidad es la creatividad y la resonancia. Su tema principal la comunicación.  En el sistema endocrino se relaciona con la tiroides. Su emoción es la alegría.

6. Ajna Chakra – Chakra de la percepción: Se encuentra entre las cejas. Su elemento es la luz, su color es el azul índigo. Su finalidad el conocimiento. Su tema principal es el entendimiento, la comprensión y el auto conocimiento.  En el sistema endocrino se relaciona con la hipófisis. Si emoción es la confianza.

7. Sahastrara Chakra –  Chakra corona: Se encuentra en la coronilla de la cabeza. No representa un elemento y su color es el violeta y / o el blanco. Su finalidad es la apertura hacia la intuición y la sabiduría. Su tema principal el entendimiento de la verdad absoluta.

En la cosmología andina los centros de energía se llaman Chumpis, y serían como bandas de colores que rodean todo el cuerpo. Cada chumpi al igual que los chakras está asociado a un elemento y color.

1.   SIQUI ÑAHUI. Esta en la base de la columna vertebral, esta es la banda negra o “yana chumpi”, está asociada al agua y a La Luz negra, esta es energía poderosa en la cosmología andina.

2.   COSCO. Es la banda roja (puca chumpi) asociada a la tierra o pacha mama.

3   SONCO ÑAHUI. Está a la altura del corazón, este centro es el ojo de la banda dorada, o el “cori chumpi” asociada al amor, a la empatía y al fuego y el poder del sol.

4.   CUNCA ÑAHUI. Está en el centro de la garganta, este centro es el ojo de la banda plateada (colque chumpi) asociada a la creatividad, la comunicación, el viento y la luna.

5.    CANCHIS ÑAHUI. Es el tercer ojo y está asociado a la visión, sobre todo a la capacidad de ver todas las energías, como “Sami”, el “Causay Pocpo” y el “Causay Pacha” (Joan Parisi, 2000; pág 79 y 80).

 

Monitores de Yoga: Luis Alberto Zafra Aquino y Maite Sanz Sagaseta

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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